LA NASCITA DELLA SOCIURGIA: UNA TRATTAZIONE SCIENTIFICA

Premessa metodologica

Il presente testo costituisce un’analisi introduttiva alla genesi della sociurgia, concetto che si propone come categoria interpretativa dei fenomeni artistico-sociali contemporanei. L’approccio adottato è di tipo storico-critico e teorico-concettuale, finalizzato a tracciare l’evoluzione delle funzioni dell’opera artistica e a identificare le discontinuità epistemologiche che conducono all’emergere di nuovi paradigmi interpretativi.

1. Le origini dell’espressione artistica e la struttura quadripartita dell’opera d’arte

1.1 Contesto cronologico e antropologico

L’espressione artistica intenzionale, definita come la produzione di artefatti con finalità che trascendono la mera funzionalità utilitaristica, emerge approssimativamente 40.000 anni fa, durante il Paleolitico superiore. In questo periodo coesistono due specie del genere Homo: l’Homo sapiens (l’uomo anatomicamente moderno) e l’Homo neanderthalensis (l’uomo di Neanderthal). Entrambe le specie manifestano capacità simboliche e comportamenti culturali complessi, come attestato da reperti archeologici quali pitture rupestri, incisioni e oggetti ornamentali.

1.2 Definizione di “opera artistica” e “medium dell’arte”

Per opera artistica si intende un manufatto o una performance che si colloca all’interno di quello che può essere definito medium dell’arte, vale a dire lo spazio concettuale, sociale e culturale che conferisce all’oggetto o all’azione lo statuto di “arte”. Il medium non è semplicemente il supporto materiale (pietra, tela, ecc.), ma l’insieme di convenzioni, pratiche istituzionali, aspettative culturali e sistemi di riconoscimento che permettono a un artefatto di essere percepito e valutato come artistico.

1.3 I quattro fattori costitutivi dell’opera artistica

Dalla preistoria fino alla metà del XIX secolo (circa 1850), l’opera artistica nelle arti visive (pittura, scultura, architettura decorativa) si struttura su quattro funzioni fondamentali, che operano in modo interconnesso e spesso simultaneo:

1.3.1 Catarsi

La catarsi (dal greco kátharsis, “purificazione”) designa la funzione rigenerativa, di natura spirituale e psicologica, che l’opera esercita sia sul creatore sia sul fruitore.

• Per il creatore: la catarsi si manifesta come ispirazione, processo attraverso il quale l’artista attinge a dimensioni emotive, spirituali o immaginative profonde, traducendole in forma espressiva. Questo atto creativo produce un effetto liberatorio e trasformativo sulla psiche dell’artista.
• Per il fruitore: la catarsi si realizza come appagamento, una risposta emotiva che può includere identificazione, empatia, sublimazione di conflitti interiori o esperienza di trascendenza. Il concetto ha radici nella Poetica di Aristotele, dove la catarsi designa la purificazione delle passioni (pietà e paura) suscitate dalla tragedia.

1.3.2 Estetica

L’estetica (dal greco aísthēsis, “percezione sensibile”) indica la tendenza dell’opera verso il bello, inteso non come categoria assoluta ma come valore culturalmente determinato.

• Criterio estetico soggettivo: il giudizio di bellezza dipende dalla sensibilità individuale, plasmata da fattori psicologici, esperienziali e culturali.
• Modelli culturali e temporali: ogni epoca e civiltà elabora canoni estetici specifici (proporzione armonica nel classicismo greco, prospettiva nel Rinascimento, decorativismo nell’arte islamica, ecc.).
• Opera d’arte come valore assoluto: quando un’opera raggiunge un livello di perfezione formale e significato culturale tale da essere riconosciuta come eccellenza nel suo contesto storico, assurge alla dignità di opera d’arte in senso pieno. Questa consacrazione comporta l’ingresso dell’opera nella memoria storica, dove diventa modello di riferimento per le generazioni successive.

1.3.3 Rappresentazione della realtà e testimonianza fattuale

Questa funzione definisce l’opera come mimesi (dal greco mímēsis, “imitazione”), ovvero riproduzione del dato reale attraverso mezzi artistici.

• Rappresentazione della realtà: l’opera riproduce aspetti del mondo visibile, della natura, dell’anatomia umana, degli eventi storici o della vita quotidiana, secondo diversi gradi di fedeltà o interpretazione.
• Testimonianza fattuale: l’opera assume valore documentario, registrando informazioni su persone, luoghi, costumi, eventi storici. Prima dell’avvento della fotografia, l’arte visiva costituisce il principale mezzo di documentazione visuale.
• Relazione con il dato reale: questa funzione presuppone un rapporto referenziale tra l’opera e il mondo esterno, dove l’arte funge da mediazione tra realtà e rappresentazione simbolica.

1.3.4 Evocazione, celebrazione e commemorazione

Questa funzione attribuisce all’opera una dimensione rituale e memoriale, connessa a sfere sacrali, politiche e sociali.

• Evocazione delle divinità: l’opera invoca la presenza del sacro, fungendo da medium tra dimensione terrena e trascendente (icone religiose, statue cultuali, architetture templari).
• Celebrazione del potere: l’arte glorifica sovrani, figure politiche, élite dominanti, legittimandone l’autorità e magnificandone le virtù.
• Commemorazione di eventi: l’opera perpetua la memoria di battaglie, vittorie, catastrofi, riti di passaggio, inscrivendoli nella coscienza collettiva.

Questa funzione è particolarmente evidente nell’arte sacra medievale, nei monumenti commemorativi romani, nei ritratti dinastici e nelle opere commissionali del Rinascimento.

2. La crisi della struttura tradizionale: modernità e innovazioni tecnologiche

2.1 Contesto storico-sociale: la nascita della società moderna

La metà del XIX secolo (1850 circa) segna una cesura epocale nella storia dell’arte, coincidente con trasformazioni socio-economiche profonde:

• Industrializzazione: la Rivoluzione Industriale sposta masse di popolazione dalle campagne alle città, alterando radicalmente i ritmi di vita e le relazioni sociali.
• Secolarizzazione: il progressivo declino dell’autorità religiosa e la diffusione del pensiero scientifico e positivista riducono la pervasività della dimensione sacrale nella vita quotidiana.
• Reificazione dell’uomo: il termine reificazione (da res, “cosa”) indica, nella critica marxista e nella sociologia, il processo attraverso cui l’essere umano diventa oggetto, alienato dalla propria essenza creativa e ridotto a ingranaggio del sistema produttivo. Questa condizione esistenziale compromette la funzione celebrativa religiosa dell’arte, che presuppone un rapporto vitale con la dimensione trascendente.
• Svincolamento dalla natura: l’ambiente urbano industriale separa l’uomo dai cicli naturali, modificando la percezione del tempo, dello spazio e della propria collocazione cosmica.

2.2 L’avvento della fotografia e la crisi della funzione rappresentativa

L’invenzione della fotografia (ufficializzata nel 1839 con il dagherrotipo di Louis Daguerre) costituisce uno shock tecnologico per le arti visive:

• Immediatezza: la fotografia cattura la realtà istantaneamente, senza richiedere le lunghe ore di lavoro necessarie per un dipinto o una scultura.
• Economia: il costo di produzione di un’immagine fotografica è drasticamente inferiore rispetto alla commissione di un’opera pittorica.
• Precisione documentaria: la fotografia offre un grado di fedeltà alla realtà superiore a qualsiasi opera pittorica, esautorando parzialmente l’arte dalla sua funzione testimoniale.

Questa innovazione provoca una crisi della funzione rappresentativa e di testimonianza fattuale dell’arte, costringendo gli artisti a ridefinire il proprio ruolo sociale e la specificità del proprio linguaggio.

2.3 Le avanguardie come reazione alla crisi

Le avanguardie artistiche (termine militare che indica le truppe d’avanguardia, metaforicamente applicato ai movimenti artistici innovativi) emergono come risposta alla compromissione della funzione mimetica.

2.3.1 Dall’Impressionismo alle avanguardie storiche

• Impressionismo (1870-1880 circa): abbandona la rappresentazione dettagliata per catturare l’impressione soggettiva della luce e del colore in un dato momento.
• Post-Impressionismo, Espressionismo, Fauvismo: accentuano la deformazione espressiva e l’autonomia del colore rispetto al dato naturale.
• Cubismo: frantuma la prospettiva unitaria, rappresentando gli oggetti simultaneamente da molteplici punti di vista.
• Astrattismo: elimina completamente il riferimento figurativo, concentrandosi su forme, colori e composizioni pure.
• Dadaismo, Surrealismo: introducono l’irrazionale, l’inconscio, il non-senso come dimensioni estetiche legittime.

2.3.2 Caratteristiche delle avanguardie

• Instabilità formale: i movimenti si susseguono rapidamente, ciascuno proponendo linguaggi radicalmente diversi.
• Emancipazione dal dato reale: l’arte rivendica la propria autonomia rispetto alla natura, privilegiando la concettualizzazione (primato dell’idea sulla rappresentazione).
• Alienazione dalla coerenza espressiva: la molteplicità di linguaggi e la rapida obsolescenza dei movimenti compromettono la possibilità di elaborare una concezione universalistica dell’arte, ovvero un sistema di valori e criteri condivisi che trascenda le contingenze storiche e culturali.

2.4 La crisi generale dell’arte contemporanea

La perdita della funzione rappresentativa e il depotenziamento della funzione evocativa generano una crisi identitaria dell’arte contemporanea, caratterizzata da:

• Pluralismo senza sintesi: coesistenza di linguaggi eterogenei senza un principio unificante.
• Perdita di consenso sui criteri di valore: difficoltà nel definire cosa costituisca “buona arte” o nel distinguere l’arte dalla non-arte.
• Contraddizioni interne: tensione tra rivendicazione di autonomia estetica e dipendenza da fattori extra-artistici (mercato, istituzioni, critici).

2.5 Il potenziamento della funzione catartica e l’emergere della psicologia

Paradossalmente, mentre le altre funzioni declinano, la funzione catartica si intensifica, per diverse ragioni:

• Nascita della psicologia scientifica: Wilhelm Wundt fonda il primo laboratorio di psicologia sperimentale nel 1879; Sigmund Freud elabora la psicoanalisi alla fine del XIX secolo.
• Valorizzazione dell’interiorità: la psicologia porta attenzione ai processi inconsci, alle emozioni, ai conflitti interiori, dimensioni che l’arte può esplorare ed elaborare.
• Arte come terapia: si sviluppa la consapevolezza che la creazione e la fruizione artistica possano avere effetti terapeutici, anticipando discipline come l’arteterapia e lo psicodramma.

3. Dalla sociatria alla sociurgia: l’emergere di nuovi paradigmi

3.1 Jacob Levi Moreno e la sociatria

Jacob Levi Moreno (1889-1974) è uno psichiatra e psicologo rumeno-austriaco-americano, fondatore dello psicodramma, una forma di psicoterapia di gruppo che utilizza tecniche teatrali.

3.1.1 Definizione di sociatria

Sociatria (dal latino societas, “società”, e dal greco iatrós, “medico”) è un termine coniato da Moreno per designare la “cura della società”. Moreno concepisce la società come un organismo che può ammalarsi e necessitare di interventi terapeutici collettivi, non limitati al singolo individuo.

3.1.2 Lo psicodramma

Lo psicodramma è una metodologia terapeutica in cui i partecipanti mettono in scena aspetti della propria vita, conflitti, traumi o relazioni, interpretando ruoli in un contesto teatrale strutturato. Attraverso la rappresentazione e la spontaneità creativa, i pazienti acquisiscono insight, elaborano emozioni e sperimentano nuove modalità relazionali.

Elementi centrali dello psicodramma:

• Spontaneità: capacità di rispondere in modo creativo e adeguato a situazioni nuove.
• Tele: connessione empatica reciproca tra individui.
• Catarsi drammatica: liberazione emotiva attraverso l’azione scenica.
• Role playing: interpretazione di ruoli diversi dal proprio per esplorare prospettive alternative.

3.1.3 Dalla sociatria alle arti visive

Moreno applica la sociatria prevalentemente in contesti teatrali e terapeutici, ma i principi sottostanti – l’uso dell’espressione artistica per fini terapeutici collettivi – possono essere mutuati (trasferiti per analogia) alle arti visive. Se lo psicodramma utilizza il teatro, altre forme d’arte (pittura, scultura, installazioni) possono analogamente diventare strumenti di intervento sociale e terapeutico.

3.2 Evoluzione delle funzioni dell’opera nell’arte contemporanea

3.2.1 Depotenziamento della funzione evocativa/commemorativa/celebrativa

La funzione evocativa non scompare completamente, ma subisce un significativo depotenziamento (riduzione di efficacia e intensità) dovuto a:

• Secolarizzazione avanzata: ulteriore declino dell’esperienza religiosa collettiva.
• Frammentazione delle identità collettive: crisi delle grandi narrazioni (nazioni, religioni, ideologie) che un tempo fornivano riferimenti condivisi.
• Scomparsa della connessione con la funzione rappresentativa: senza un linguaggio figurativo condiviso, è difficile rappresentare e celebrare divinità, eroi o eventi in modo universalmente riconoscibile.

3.2.2 Persistenza e problematizzazione della funzione estetica

La funzione estetica permane “pressoché integralmente”, nel senso che persiste il desiderio di appagamento dei sensi (piacere visivo, emotivo, intellettuale). Tuttavia, emergono problematiche nuove:

• Precarietà dei criteri estetici: senza la funzione rappresentativa come riferimento stabile e con la molteplicità di linguaggi delle avanguardie, diventa difficile stabilire criteri condivisi di bellezza o qualità artistica.
• Relativizzazione: i criteri estetici diventano sempre più soggettivi e contestuali, perdendo pretese di universalità.
• Influenza di fattori extra-estetici:
  • Mercato dell’arte: le dinamiche commerciali (gallerie, case d’asta, collezionisti) influenzano pesantemente quali opere vengono valorizzate, spesso indipendentemente dalla qualità estetica intrinseca.
  • Critica militante: i critici d’arte non si limitano a valutare, ma promuovono attivamente certi movimenti o artisti, contribuendo a costruire il valore simbolico ed economico delle opere.

3.2.3 Perdita della vocazione all’opera d’arte

La vocazione dell’opera artistica, intesa come aspirazione intrinseca a “assurgere alla dignità di opera d’arte” (raggiungere lo status di capolavoro storico), viene meno perché:

• Punto di svolta epistemologico: i fondamenti stessi dell’arte sono stati messi in discussione.
• Futilità dell’operazione: inseguire i criteri tradizionali di perfezione formale sarebbe anacronistico, “fine a sé stesso”, privo di senso nel contesto contemporaneo.
• Mutazione degli attributi: le caratteristiche che definivano l’opera artistica si sono trasformate o dissolte, richiedendo nuove categorie interpretative.

3.3 La modernità liquida e la rivoluzione antropologica

3.3.1 Modernità liquida (Zygmunt Bauman)

Zygmunt Bauman (1925-2017), sociologo polacco-britannico, elabora il concetto di modernità liquida per descrivere la condizione contemporanea, contrapposta alla precedente modernità solida.

• Modernità solida (fine XIX – metà XX secolo): caratterizzata da strutture stabili, istituzioni durevoli, identità collettive forti, progetti a lungo termine, certezze ideologiche.
• Modernità liquida (dalla fine del XX secolo): caratterizzata da fluidità, precarietà, instabilità delle relazioni, flessibilità estrema, consumismo, individualizzazione, erosione delle certezze.

Nella modernità liquida, tutto ciò che era solido “si dissolve” (riprendendo Marx), comprese le forme artistiche, le istituzioni culturali, le identità professionali.

3.3.2 Rivoluzione antropologica

La società contemporanea attraversa una rivoluzione antropologica, definita come trasformazione radicale delle strutture fondamentali dell’esistenza umana: percezione di sé, relazioni sociali, rapporto con il corpo, concezione del tempo e dello spazio, valori etici.

Caratteristiche distintive:

• Non violenta e non manifesta: a differenza delle rivoluzioni storiche (Francese, Russa, ecc.), non si realizza attraverso eventi traumatici concentrati, ma è pervasiva (diffusa capillarmente in ogni aspetto della vita) e graduale.
• Portata comparabile: può essere accostata per impatto alla Rivoluzione Industriale (trasformazione dei modi di produzione e organizzazione sociale) o alle grandi rivoluzioni religiose (Cristianesimo, Islam, Riforma Protestante).
• Ridefinizione delle dinamiche: la rivoluzione antropologica modifica radicalmente:
  • Dinamiche sociali: modalità di formazione dei gruppi, forme di solidarietà, strutture familiari.
  • Dinamiche culturali: produzione e trasmissione di significati, sistemi simbolici, pratiche estetiche.
  • Dinamiche istituzionali: funzionamento e legittimità di istituzioni politiche, educative, religiose, artistiche.

3.4 Le sei dimensioni del mutamento globale

La rivoluzione antropologica contemporanea si articola in sei dimensioni principali, che operano in modo interconnesso e sinergico:

3.4.1 Globalizzazione

Globalizzazione indica l’intensificazione dell’interconnessione mondiale tra economie, culture, società, resa possibile da tecnologie di comunicazione e trasporto, liberalizzazione commerciale, flussi migratori.

Effetti:

• Ridefinizione dei confini: i confini nazionali perdono rilevanza come barriere economiche e culturali.
• Relazioni umane transnazionali: identità e appartenenze non sono più esclusivamente legate al territorio.
• Complessità trascendente: i fenomeni globali non possono essere compresi attraverso le tradizionali categorie di analisi nazionali o regionali, richiedendo nuovi paradigmi interpretativi.

3.4.2 Antropocene vs. Capitalocene

Antropocene (dal greco ánthropos, “uomo”, e kainós, “recente”) è un termine proposto da Paul Crutzen nel 2000 per designare una nuova epoca geologica, caratterizzata dall’impatto dominante dell’attività umana sul sistema Terra (clima, biodiversità, cicli biogeochimici).

Capitalocene è una categoria critica alternativa, proposta da studiosi come Jason W. Moore, che attribuisce la responsabilità delle trasformazioni ecologiche non all’umanità in modo indifferenziato, ma specificamente al sistema capitalistico.

Differenze concettuali:

• Antropocene: presuppone una responsabilità generica della “specie umana”, senza distinguere tra diversi sistemi economici, classi sociali o aree geografiche.
• Capitalocene: identifica nel capitalismo – con le sue logiche di:
  • Crescita illimitata: espansione perpetua della produzione e del consumo.
  • Sfruttamento: estrazione intensiva di risorse naturali e lavoro umano.
  • Disuguaglianza: distribuzione asimmetrica delle risorse e degli impatti ambientali (i paesi ricchi consumano di più ma i paesi poveri subiscono maggiormente le conseguenze climatiche).

La prospettiva del Capitalocene è più critica e politicamente orientata, evitando di diluire le responsabilità storiche e strutturali.

3.4.3 Ipermediatizzazione

Ipermediatizzazione (da iper-, “oltre”, e “mediatizzazione”, dal latino medium, “mezzo”) designa la saturazione della vita quotidiana da parte di informazioni e media digitali.

Caratteristiche:

• Ubiquità dei media: smartphone, social network, piattaforme streaming, Internet of Things pervadono ogni momento della giornata.
• Ridefinizione dell’interazione sociale: le relazioni si mediano sempre più attraverso schermi e interfacce digitali, modificando modalità comunicative, costruzione dell’intimità, forme di socialità.
• Alterazione della percezione della realtà: il confine tra esperienza diretta e esperienza mediata si assottiglia; la realtà viene sempre più percepita attraverso filtri tecnologici, algoritmi, narrazioni mediatiche.

Implicazioni:

• Sovraccarico informativo: difficoltà nel processare e gerarchizzare la quantità di informazioni disponibili.
• Frammentazione dell’attenzione: erosione della capacità di concentrazione prolungata.
• Costruzione algoritmica della realtà: i contenuti che riceviamo sono sempre più personalizzati da algoritmi, creando “bolle informative” che rinforzano pregiudizi esistenti.

3.4.4 Dinamiche di genere e biotecnologie

Questa dimensione comprende due fenomeni interconnessi:

Ridefinizione delle dinamiche di genere:

• Evoluzione culturale: i movimenti femministi, LGBTQ+, e gli studi di genere hanno messo in discussione i tradizionali ruoli sociali associati al genere biologico.
• Evoluzione demografica: cambiamenti nei tassi di natalità, strutture familiari, partecipazione femminile al lavoro.
• Identità di genere: crescente riconoscimento di identità non binarie, fluide, che trascendono la dicotomia maschio-femmina.

Biotecnologie:

• Sviluppo tecnologico: ingegneria genetica, medicina riproduttiva (fecondazione assistita, utero artificiale), terapie geniche, editing genetico (CRISPR).
• Sfide etiche: questioni sulla manipolazione del genoma umano, eugenetica, definizione di “naturale” vs. “artificiale”, diritti riproduttivi.
• Modificazione della percezione del corpo: il corpo non è più dato biologico immutabile, ma può essere tecnologicamente modificato (chirurgia estetica, protesi, terapie ormonali per transizione di genere).
• Ridefinizione della vita: questioni su quando inizia e finisce la vita, statuto dell’embrione, morte cerebrale vs. morte biologica.

3.4.5 Transumanesimo

Transumanesimo è un movimento intellettuale e culturale che promuove l’uso delle tecnologie per superare i limiti biologici umani, migliorando capacità fisiche, cognitive e emotive, e potenzialmente estendendo la durata della vita o raggiungendo l’immortalità.

Prospettive transumaniste:

• Potenziamento cognitivo: farmaci nootropi, interfacce cervello-computer, intelligenza artificiale integrata.
• Potenziamento fisico: esoscheletri, organi artificiali, nanotecnologie mediche.
• Estensione della vita: terapie anti-invecchiamento, crionica.
• Upload mentale: ipotetica trasferimento della coscienza su supporti digitali.

Interrogativi profondi:

• Identità: cosa significa essere umani se superiamo i limiti tradizionali della specie?
• Disuguaglianza: chi avrà accesso a questi potenziamenti? Rischio di una “biforcazione” dell’umanità tra potenziati e non potenziati.
• Etica: è moralmente accettabile modificare radicalmente la natura umana?
• Futuro della specie: verso quale forma di esistenza ci stiamo dirigendo?

3.4.6 Percezione del rischio e ansia sociale

La percezione del rischio è la valutazione soggettiva della probabilità e gravità di minacce, che può divergere significativamente dai rischi oggettivi misurati statisticamente.

Fenomeni amplificatori:

• Eventi globali: pandemie (COVID-19), cambiamenti climatici (eventi meteorologici estremi), instabilità economica (crisi finanziarie), conflitti geopolitici.
• Amplificazione mediatica: la copertura continua e spettacolarizzata di eventi catastrofici aumenta la percezione di vulnerabilità.
• Complessità sistemica: l’interdipendenza dei sistemi globali rende difficile prevedere e controllare i rischi, generando sensazione di impotenza.

Ansia sociale è una condizione di ansia diffusa e incertezza pervasiva che caratterizza la società contemporanea.

Effetti sui comportamenti:

• Individuali: aumento di disturbi d’ansia, depressione, comportamenti di evitamento, consumismo compensativo.
• Collettivi: polarizzazione politica, ricerca di capri espiatori, fascino per soluzioni autoritarie promettenti sicurezza, movimenti negazionisti o complottisti come meccanismo di riduzione della complessità.

4. L’emergere della sociurgia come categoria interpretativa

4.1 Trasformazione del medium dell’opera

Nel contesto della rivoluzione antropologica, il medium in cui si muove l’opera subisce una trasformazione radicale:

• Non più prettamente artistico: l’opera non è più definita esclusivamente dalle convenzioni e istituzioni del mondo dell’arte tradizionale.
• Non più prettamente sociale: sebbene abbia sempre avuto una dimensione sociale, ora questa diventa costitutiva piuttosto che accessoria.
• Ibrido e liquido: il nuovo medium è fluido, attraversa confini disciplinari, integra arte, psicologia, sociologia, terapia, attivismo.

4.2 Superamento dell’opera d’arte come valore-limite

• L’opera d’arte non è più il valore: il conseguimento dello status di “capolavoro” riconosciuto storicamente non è più l’obiettivo primario.
• L’opera d’arte non è più il limite: non costituisce più il confine aspirazionale dell’attività artistica.
• Estensione della ricerca di senso: la ricerca di significato attraverso l’espressione artistica, innata nell’uomo (radicata nella natura umana come bisogno antropologico fondamentale), si estende oltre i confini tradizionali dell’arte.

4.3 Dal livello intrapsichico al livello sociale

Questa estensione comporta un passaggio cruciale:

• Livello intrapsichico: dimensione interna, individuale, della psiche (emozioni, pensieri, conflitti inconsci, processi creativi personali).
• Livello sociale: dimensione collettiva, relazionale, delle interazioni tra individui, gruppi, comunità, istituzioni.

L’opera non è più concepita solo come espressione dell’interiorità dell’artista o come esperienza estetica privata del fruitore, ma come intervento nel tessuto sociale, con funzioni che possono includere:

• Terapia collettiva: elaborazione di traumi sociali, conflitti comunitari.
• Costruzione di identità: definizione di appartenenze, narrazioni condivise.
• Critica sociale: denuncia di ingiustizie, mobilitazione per il cambiamento.
• Creazione di spazi relazionali: facilitazione di incontri, dialoghi, esperienze condivise.

4.4 Sociurgia: definizione e funzione

Sociurgia (dal latino societas, “società”, e dal greco érgon, “opera, azione”) è il termine che designa questa nuova categoria interpretativa.

Per analogia con:

• Sociatria (iatrós = medico): cura della società.
• Sociurgia (érgon = opera): operazione, azione trasformativa sulla società.

La sociurgia indica:

• Pratiche artistico-sociali: attività che integrano linguaggi artistici con finalità di intervento sociale.
• Paradigma interpretativo: categoria teorica per comprendere fenomeni contemporanei in cui arte e azione sociale convergono.
• Strumento analitico: framework per analizzare opere, progetti, movimenti che trascendono i confini tradizionali dell’arte.

4.5 Essenzialità delle nuove categorie

Sociurgia (e prima sociatria) “diventano essenziali” per:

• Affrontare i fenomeni contemporanei: comprendere pratiche artistiche che non si esauriscono nelle categorie estetiche tradizionali (arte partecipativa, arte relazionale, community art, artivismo).
• Interpretare fenomeni riferibili all’arte: il testo specifica “almeno quelli riferibili all’arte”, riconoscendo che non tutti i fenomeni sociali contemporanei possono essere letti attraverso queste categorie, ma per quelli che hanno una componente artistica o espressiva, esse sono indispensabili.
• Colmare il vuoto teorico: fornire strumenti concettuali adeguati alla complessità e alla natura ibrida delle pratiche contemporanee, superando l’inadeguatezza delle tradizionali categorie critiche (belle arti, avanguardie, postmodernismo).